他国に攻められたら手を挙げて降参した方がいい

マガジン９条

この人に聞きたい
林博史さんに聞いた　その１沖縄戦の集団自決問題の真相

今年の夏、沖縄戦での集団自決に関する記述をめぐる教科書検定の問題が、大きな議論を呼び起こしました。
このとき、文科省が「軍の強制」の記述を削除する根拠として挙げたのが、『沖縄戦と民衆』という１冊の本。
その著者である林博史さんにお話を伺いました。


教科書検定制度の「詐欺」

編集部 　今年３月、文部科学省による教科書検定において、来年度から使用される高校日本史教科書の中の「沖縄戦での“集団自決”には日本軍の強制があった」という記述に、「実態を誤解させる恐れがある」として修正を求める検定意見が付されたことが明らかになりました。しかし、沖縄での「９・２９県民集会」をはじめ、各地で批判の声が高まったことから、文科省は「（批判の声に）真摯に対応したい」と方針を転換。これを受けて、教科書会社からの訂正申請が相次いでいます。

　この検定において、文科省が訂正の「根拠」として持ち出したのが、林さんの著書『沖縄戦と民衆』でした。しかし、通読すればすぐわかるように、林さんはこの中で、「日本軍による強制」を否定しているのではなく、むしろ多数の証言からその強制性を明らかにしようとされているんですね。

林 　そのとおりです。たしかにその本の中には、集団自決のその場において、「今自決せよ」といった直接的な命令はしていないだろう、という表現はあります。文科省は、そこだけを取り上げて「この本の中でも強制は否定されている、だから記述を変えろ」と言ったわけですね。本の結論では、集団自決は日本軍の強制と誘導によっておこったんだと何度も強調しているのに、それを無視してある一文だけを取り上げるのは、まさに詐欺としか言いようがない。

編集部 　しかし、それが「おかしい」ということは、一度でも『沖縄戦と民衆』を読めばわかるのに、なぜ教科書の執筆者たちは反論せずに訂正に応じたのか？　というのが、最初にこの問題をめぐる報道に接したときの疑問だったのですが、実は文科省からの検定意見が出される際には、検討する時間もほとんど与えられず、その場で訂正内容を決めなくてはならないことになっているそうですね。

林 　私も現場にいたわけではないので、執筆者から聞いた話ですが。昨年１２月に文科省に呼ばれて、検定意見を見せられ説明をうけた。そして、それに対してどう書き換えるのかを、文科省の会議室にいる間、２時間以内に決めないといけなかったのだそうです。

　実は、１９８９年以前は検定意見を持ち帰って、調べた上で資料を持ち出したりしてやりとりをすることができたんです。それがこの年に制度が改悪された。文科省が持ち出した「根拠」が本当かどうかを確認することもできないまま、会議室の中で判断しないといけないというんだから、本当にめちゃくちゃですよね（笑）。

　それで今回、執筆者のひとりが帰ってから私の本を取り出して読んでみたら、「そんなことない、ちゃんと強制って書いてあるじゃないか」ということになったわけです。


問題は「命令があったかどうか」ではない

編集部 　その「詐欺」的なやり方だけではなく、文科省が出してきた検定意見そのものが論理的に破綻している、とも指摘されていますね。

林 　検定意見では、「集団自決しろという命令は出されていない」から書き換えろ、ということになっていますね。でも、教科書の記述は、日本軍によって「集団自決を強いられた」とか、「集団自決に追いやられた」というものであって、「軍命令に従って」なんていうことは、最初からどこにもないんです。
　たとえば、座間味島での集団自決において、部隊長が「自決しろ」という命令を出していないと自ら主張しているようなことは、少なくとも２０年以上前にはもうわかっていた。沖縄戦の研究者は、その上で研究を続けているんですね。「自決しろ」という命令がなかったからといって、強制があったということを否定する理由にはならないからです。

編集部 　命令そのものではないところに「強制」があったと？　

林 　だって、何も下地がないところにいきなり軍人が「おまえたち、自決しろ」と言ったって、みんな聞くわけがない。つまり、「いざという場合には自決するんだ」と人々に思い込ませるようなことが、日本軍が来てから何ヶ月もかけて準備されていたんだということです。客観的に見れば、米軍が上陸してきたからといって、住民が死ぬ必要なんてまったくない。米軍は保護するつもりで来ているわけだから、生きることはできるんだけれど、その選択肢があることを認識できないようにするわけです。中には、渡嘉敷島や座間味島のように、軍から「手榴弾を渡された」というケースもありますが、そこで「自決しなさい」と言われなかったとしても、黙って手榴弾を渡すということが何を意味するのかは明らかですよね。

編集部 　まさに、無言の強制ですね。

林 　行政だとか教育、個々の日本軍将兵による言動も含めて、当時の戦時体制の中で、人々は（米軍がやってきたら）「死ぬしかない」と思い込まされた。そうして自決に追いやられた。これまでの沖縄戦についての研究が明らかにしてきたのは、そういうことなんです。
　だから、「今自決しなさい」という軍命があったかどうかというのは、実はそれほど大きな問題ではない。しかし、今回の検定意見は部隊長の命令が「なかった」ということだけを問題にして、それで日本軍の強制を全部否定している。ある部分だけの間違いを取り出して、全部が嘘だというこのやり方は、「新しい歴史教科書をつくる会」の論理そのものです。それをそのまま文科省が検定意見に採用しているんですね。

恐怖が住民を集団自決へ追い込んだ

編集部 　作家の曽野綾子さんなどは、そうした「部隊長による命令」を否定するとともに、集団自決に強制があったとすることは、「崇高な犠牲精神によって死を選んだ人々への冒涜」だといった主張をされています。

林 　靖国神社をめぐる議論と同じなんですよね。普通であれば生きられたはずの人々が、国家の行為によって死に追いやられた。その場合、国家、あるいは軍の責任が当然問われるべきなのに、「崇高な死だ」ということによって国家や軍が免罪されてしまうという構図です。

　集団自決というのは、米軍が上陸してきてすぐに起こったもので、その後には起こっていません。なぜかというと、証言の中で出てくるのは「米軍が非常に親切にしてくれた」ということ。つまり、それまで「米軍は捕まえた住民にひどい扱いをして皆殺しにするんだ」という恐怖心を叩き込まれていたから、投降できなかった。でも、「ちゃんと助けてくれるんだ」とわかると、もう自決する必要はない、山から下りていこうということになったわけです。

　そして、もう一つ大きかったのは、「日本軍が玉砕するときには自分たちも一緒に玉砕する」という意識です。軍官民共生共死——もう「共に生きる」というのはこのころには意味がないですから、「共に死ぬ」方ですが——というのを信じ込まされていたんですね。それで、日本軍はもう玉砕するはずだと思っていたから、自決が起こったわけです。

編集部 　でも、実際には日本軍は「玉砕」しなかった…

林 　そう。全然玉砕する気がなくて山の中なんかに隠れていた。それで、生き残った住民たちが少し逃げているうちに日本軍が玉砕していないことがわかってくると、日本軍が生きているのに自分たちだけで玉砕するなんてばからしいということになるんです。

　だから、防衛庁の戦史などに書かれているような、「軍に迷惑をかけないように自ら進んで」なんていう意識はほとんどなかったはずです。あったのは、米軍への恐怖と「軍が玉砕するときは自分たちも」という意識。だから、そこの嘘が崩れてしまうと、もうそれ以上自決は起こらなかったんです。

編集部 　集団自決が起こった原因が、「お国のために」という皇民化教育にあるという意見もあります。ひめゆり学徒隊の生存者の方などは、そういった証言をされていますね。

林 　ひめゆり学徒隊の方たちの証言は、彼女たちにとってはまったくそのとおりだと思うんです。しかしその理由で全体を説明するのは違うんじゃないか、というのが私の主張です。たとえば、ひめゆりの人たちは当時１６、１７歳で、まさに軍国主義にどっぷりと浸かって育った世代ですから、たしかに「お国のために命を捧げるのは立派なことだ」と本気で信じ込んでいたと思う。

　でも、もっと上の世代、あるいはひめゆりの人たちのような中等教育をうけていなくて、小学校しか出ていないような大多数の人々はどうか。もちろん、建て前は建て前としてあるけれど、プライベートなところ、軍のいないところではけっこう本音を言っている——ときには天皇の悪口を言ったり——という部分があったようです。本を書いたり、語り部になるのはやはりある程度教育を受けた人が多いのであまり注目されないけれど、「軍に招集されたけれど、郷里の母親が心配で途中で逃げ出した」なんて証言もありますから。

　集団自決とは反対に、地域の人たちが集団で米軍に投降したケースはたくさんありますが、それらはもっと上の世代が地域のリーダーである場合です。たとえば４０歳代くらいであれば、大正デモクラシーの時代に教育を受けていて、その影響が残っている人たちも少なくないですから、ひめゆりの世代とは全然違います。

　もちろんその世代のなかにも皇民化教育を推進した教育者や、戦時体制に積極的に協力した人たちもいますから、同じ世代でも一色ではありませんが。

　では、そういう人々を集団自決に追いやったのは何かというと、やっぱり先ほども言ったアメリカ軍や日本軍への恐怖心だと思うんです。皇民化教育だけでは「死ぬしかないんだ」という意識をたたき込めないからこそ、恐怖心を煽ったのではないでしょうか。

　そして、さらに決定的だったのは、日本軍がそこにいたということです。日本軍がいなければ、生きたい、米軍も民間人までは殺さないだろうからみんなで投降しようということができますが、日本軍がいれば非国民、スパイとして殺されてしまいます。集団で米軍に保護されるというのは、日本軍がいなかったからできたのです。


現代社会は、もはや戦争を「できない」社会になっている

編集部 　さて、最近の改憲論議においては、「国を守るためには軍隊が必要だ」との主張がしばしばなされますが、こうして沖縄戦での集団自決の原因などについて見てくると、「果たして、軍隊を持っているほうが、持っていないよりも本当に“安全”なのか？」という疑問も浮かんできます。林さんは、憲法９条をめぐるこれまでの議論については、どう考えられていますか？

林 　これまでの与党による改憲論議は、まさにアメリカと一緒になって世界中で戦争をできる国にしようというものですから、とても認めることはできません。

　ただ、９条の問題を考えるときに非常に重要なのは、実は日本やヨーロッパ、アメリカなどの先進国は、第二次世界大戦後、自分の国土で戦争をしたことがないという事実だと思います。

編集部 　それはどういうことですか？

林 　たとえばライフラインです。第二次世界大戦のときまでは、日本もヨーロッパも、飲み水は井戸や川からとっていたし、食事は竈（かまど）でつくるし、というような生活スタイルです。電気冷蔵庫など電化製品などまったくありません。ですから、そこが戦場になって電気や水道、ガスといったライフラインがストップしても―というよりもともとないのですが―、それなりに生きていけるような生活をしていた。現在戦争が起こっている途上国もそうですね。

　ところが、経済成長で生活スタイルが一変し、さらにＩＴ化も進んで、電気が止まるとすべてがストップしてしまい、生きていけなくなるような社会になってしまった。人類の経験の中で、そういう社会の中で戦争が起こったことは一度もない。逆に言うと、こんな社会が戦場になるという想定そのものが、およそあり得ない、ナンセンスな話だと思うんですね。

　つまり、日本だけではなく先進国はみんな、人の生活自体がもう、戦争には耐えられない状態になっているということです。戦争でライフラインが破壊されたら、水がないからトイレも困る、電気が止まり冷蔵庫も使えない。昔なら裏山から薪を採ってこられたけれど、都市ではそれもできないし、井戸もない。マンションなんてもう、どうしようもないですよ。実際の砲弾で死ぬ人よりも病気で死ぬ人のほうがはるかに多くなるだろうし、とんでもないことになるでしょうね。

編集部 　戦争をするべきじゃない、というよりも、もはや「できない」社会になっているということですか。

林 　そう。安全保障の問題も、社会のあり方がまったく以前とは変わってしまってるんだということを前提にして考えないといけない。そうすると、理念として軍事力を放棄すべきかどうかということは別にしても、戦争は「できない」んだからしない、戦争をしてしまうとそれだけで人々に想像を絶する被害がでてしまう、そうするとそこで武力を持っていることに何の意味があるのかということになります。

　日本の場合でいえば、完全非武装までは行かないにしても、今の自衛隊のような強力な軍事力はいらない。せいぜい国境警備隊程度で、日本列島の外側で守るという選択肢はあり得るけど、そこを破られたらもう、手を挙げるほうがいい。そこで戦争を始めてしまったら、とんでもない犠牲が出るんですから。

編集部 　それが、犠牲を最小限に抑える現実的な手段じゃないかということですね。

林 　そうです。「軍隊を持たない」「非武装を貫くべきだ」などというと、なんだか非常に立派な人格者みたいだけど（笑）、そうじゃなくて、もっと自分のエゴで考えても、軍隊を持たないほうがかえっていい。自分の身が一番大事だからこそ、軍事力はないほうがいいんだということ。それが自分にとってもいいだけでなく、ほかの人々、ほかの国の人々にとってもいい。

　理念や理想で考えるのも大事ですが、それよりは、そういう現実的な議論をもっとしたほうがいい。改憲論議の中では、軍隊を持つことのほうが「現実的」だと言われることが多いけれど、軍隊で守ることこそが「空想的」「観念的」であって、持たない方がずっと「現実的」だ、というふうに、それをひっくり返さないといけないと思うんです。


戦争は「するべきではない」のではなくて、「できない」もの。
「軍隊を持たない」＝理想主義、との図式こそが、
もはや時代遅れだというべきなのかもしれません。
次回は、沖縄戦や従軍慰安婦問題など、林さんが
現在の研究テーマに取り組まれるようになったきっかけについてお聞きします。

沖縄集団自決における日本軍関与肯定派って、こういう主張で「うんうん」とか言ってるのかね。これじゃあ「１１万の沖縄の声を聞け！」とか「私たちのお爺さんお婆さんが嘘つきだとでもいうのでしょうか」とか、内容以外の部分で勝負するしかないよなと納得した。


「米軍は保護するつもりで来てるのに日本軍が嘘を教えてたから自決するしかなかった」と言うけど、それは林博史が今現在後出しジャンケン的に言ってることに過ぎず、当時の異常な状況の中で誰がそれを保証できたのか。仮に日本軍が「米軍が攻めてきても彼らは人権的に扱ってくれるから、素直に投降するように」と教育していたとして、それは信じられるのか？おかしいだろ。

しかも、その後で「日本はアメリカと一体になって戦争をできる国にしようとしている」と平然と言ってのけているが、お前バカか？日本とアメリカが他国に攻め入ったとしても「保護する」と名目的に言っておけば、全部免責されるじゃないか。「保護する」と言ってるのに、勝手に自決したり抵抗したりする奴が悪いんだろ？

さらに、「戦争できない社会になっている」というが、それは「先進国が攻撃されたら困る社会」であって戦争できない社会とは違うわな。中国や北朝鮮が、東京にミサイルをぶち込んでも彼らは何にも困らないよ。


・・・頭痛くなってきた。

ついでだから、過去にボツにしたエントリーを公開しておく。

毎日新聞
発信箱：心の獄＝磯崎由美
　福岡県水巻町の小高い丘に、白い十字架の塔が建つ。戦時中、異国の地で最期を迎えたオランダ人捕虜たちの魂を鎮めている。

　その前でオランダ人女性、アニー・ハウトバールトさんに会ったのは０４年夏だった。墓碑に刻まれた父の名を指でなぞっていた。

　１９４２年、オランダ領東インド（現インドネシア）。侵攻した日本軍に家を追われ、彼女は抑留所へ収容された。父は長崎に連行され、強制労働の末に監視兵に暴行を受け、亡くなった。

　父を奪われた憎しみ。抑留所で日本兵に刀を振り回された恐怖。悪夢にうなされカウンセリングを受ける戦後を送ったが、７５歳になって日本を訪ねることができた。帰国後、周囲に「日本人は温かく迎えてくれた。獄につながれていた心が解放された」と語っていた。

　そのアニーさんの悲報に触れた。今月、自宅で静かに息を引き取ったという。オランダにはまだ日本への憎悪がある。晩年の彼女はそうした人たちに日本でのことを語り続けていたと聞いた。

　今思えば、彼女は父の慰霊に来ただけではなく、自分に時間が残されていないと悟り、日本という国を許しに来たのではないだろうか。

　戦後６２年が過ぎてなお、心の獄につながれた人たちがいる。東京大空襲の追悼式典でも、最近まで参列できなかったという戦災孤児を見る。

　人生を翻弄（ほんろう）されて晩年を迎えた時、「自分の生涯は一体何だったのか」という問いに背を押され、突き当たるもの。それが戦争だという人々の思いは、私がいくら想像しても計り知れない。（生活報道センター）





「どちらが悪でどちらが善」というような観点ではなく、「戦争は両当事者にとって悲惨なものである」という観点から見た場合、このオランダ人女性の境遇には同情もするし、日本人として申し訳なくも思うが、読後感が悪いのは事実である。

それは、「そもそもオランダがインドネシアを植民地支配しており現地人を搾取していたのだから、そういう悪の存在を倒すべく日本軍が登場したのであり、彼女やオランダ軍人が酷い目にあったのは仕方のないことじゃないか！」というような相対化したお話ではなく、マスコミやサヨク文化人にありがちな「何でもかんでも日本を悪くしておけば安全牌」という安易で旧態依然とした心理が見えるからであろう。

こうした考え方は、従来は「自虐史観」と呼ばれていたが、実は私はこの言葉にも違和感があった。

何故ならば、彼らは自分を除外して考えているからである。

「自虐」というのは文字通り自分や自分を含めた集団を指す概念であるが、このような考え方を行う人たちは形式的には「日本人」という集団の一構成員として「反省」したり「謝罪」したりするものの、本心では自分はその構成員ではないと考えている。

仮に、本当に自虐的で何にも心を痛める人なのであれば、日本軍の「悪事」についてのみならず、自分や自分が属する会社及び集団などの「悪事」についても言い訳をせず、反省・謝罪をするはずである。しかしながら、現実はそうではない。

例えば、朝日新聞販売店の従業員が犯罪を犯した場合は、「弊社と取引関係のある販売店の従業員がこのような犯罪を犯したことは真に遺憾であり云々」と、自社とは関係がないことを強調する。社民党も又市幹事長の女性スキャンダルに関して、「全くの事実無根でわが党に対する誹謗中傷するための云々」と防衛体制に入る。ここには、自虐的な傾向は全く見られない。彼らが本当に自虐的ならば、いかなる言いがかりであろうと「全部自分が悪いんです。申し訳ございません。生まれてすみません」的な対応が見られるはずである。しかしそのような対応は全く見られない。

ところが、日本の「悪事」となると、捏造・隠蔽・拡大解釈・誇張などあらゆる手法を駆使して日本を責め立てる。しかも、「日本人として」反省したりお詫びしたりする。

ここが非常に厄介な部分である。

何せ、「お前いい加減なことを言うな。証拠を出せ」という主張が効かない。「日本人として」勝手に相手側の立証責任を免除しちゃうからである。また、「名誉毀損だ」という主張も無効である。「日本人として」日本を悪く言ってるだけなのだから、「自らの名誉を放棄して何が悪い」となるのである。

しかし、何となくモヤモヤする。
腑に落ちない部分がある。

これは、形式と実質を分離して考えることでスッキリする。

通常は形式と実質は一致しているので、何ら問題にならない。

例えば、又市幹事長は社民党の党員・幹部という肩書きを持っており（形式の問題）、自らも組織の一員として行動している（実質の問題）。このように形式と実質が一致している場合には、又市幹事長及び社民党に対して何らかの不利益が生じる可能性が出ると防衛体制に入る。

ところが、又市幹事長は日本の国籍を持っているし「日本人として」と発言する（形式の問題）が、本音では「日本人」とは思っていない（実質の問題）。じゃあ彼は自分を何だと考えているかと言うと、「正義の日本人」というカテゴリーに属する人間だと考えているのである。日本人を悪と正義に分けた上で、自分は正義の側に立つと考えている。正義と言うカテゴリーに属する人間が悪と言うカテゴリーに属するを非難しているのだから、自分は痛くも痒くもない。痛くも痒くもないので「関与」という抽象的な言葉で責任を追及するし、「犯罪をしていない証拠を出せ」という無茶な注文も付ける。しかし、「自分は正義のカテゴリーに属する人間だ」とは明言しない（たまに良識派という言葉にこれが現れるときがあるが）。「同じ日本人として反省します」とは言うものの、実態は「他人」を批判しているだけ。しかも、「他人」を批判すればするほど自分の相対的な正義度がアップするので、これはとてつもない快感を生み出す。

これはいわゆる差別と構造的に全く同じことが分かる。

「あいつは被差別部落の者で卑しい身分だ」と言い立てることで、自分の相対的な優位性を確認し安心する。「あいつは戦争を反省しない悪い日本人だ」と言い立てることで、自分の相対的な正義度を高める。本質は何にも変わらない。

しかし、ただ一つ違うことがある。

被差別部落の者は形式的にも実質的にも被差別部落の人間であり、また同じように被差別部落以外の者は形式的にも実質的にも被差別部落に属さない人間である。つまり、部落以外の人間が部落の人間を悪く言っていると言う構造が、誰の目にもに明らかなのである。従って、被差別部落の立場からは「俺たちを差別するな」という声が有効となる。

一方で「自虐史観」の場合は、外形的にはあたかも日本人が反省しているというように見える。しかし、実質的には「全部あいつが悪いんです。私は悪くありません。『関与』したので責任があるのは間違いありません。言い訳はさせません。私が封じ込めます。だから、私は悪くありません」という類の話であり、自虐でもなんでもない。こういうのは、単に「なすりつけ」という。

これは、構造的には部落差別と全く同じ話なのであるが、形式的には「日本人が日本人として反省している」だけなのだから、差別として捉えられないところにタチの悪さがある。「てめえ証拠も無いのにふざけたことを言ってるんじゃねえ！」と言おうものなら、「日本人が一人の日本人として反省することの何がいけないのでしょうか」とのたまう。しかし、これが本心でないことは既に述べた通り。

こういった問題を「自虐史観」と表現することは形式に着目したモノであって、本質を表現しているとは言いがたい。実は、そこに日本人の陰湿な差別意識が隠れているわけであり、「差別反対！！」とうるさい奴ほど実は一番差別的な人間なのである。そこで、これを彼らに自覚させるために、今後は「歴史問題における差別的なすりつけ解釈」と呼ぶことにしたい。少々長ったらしいのでもう少し短い言葉があればいいのだけど、代わりの言葉が見つかるまでは、「歴史問題における差別的なすりつけ解釈」もしくは「差別的なすりつけ解釈」という用語を使用したい。

差別問題に取り組んでいる人間がよく言うセリフに、「差別問題は、差別される側がどう感じるかの問題だ」というものがある。従って、彼らに「我々は差別などしていない」などという言い訳は通用しない。彼らこそが一番の差別主義者であることを自覚させなければならない。

以上のエントリーは何週間か前に書いたものなんですが、「自虐史観が実は自虐でもなんでもないって発見したのはこれが初めてじゃないか？凄くないか？」と舞い上がっていたところ、以下のエントリーを発見して、他にも似たような事を言ってる人がいるのを発見して一気に萎えてしまったのでボツにしたものです。しかし、林博史のインタビューを読んで感じた嫌悪感が、「差別的なすりつけ解釈」によるものであると考えられることから掲載することにしました。もしかしたら下記ブログ以外にも同様の考え方をしてる人がいるかもしれませんが、いずれにせよ「自虐史観は実は自虐ではない」という考え方を広めて行きたいと思います。



【関連ブログ】
池田信夫 blog
大江健三郎という病